wie Lyotard unsere Sicht auf die Kindheit verändert

Im Gegensatz zu dem, was der Titel seines Buches andeutet Postmodern erklärt Kindern (1986) ist der Gedanke an Jean-François Lyotard nicht der zugänglichste, ein Fortiori für unsere lieben blonden Köpfe. Philosoph gemeinhin verbunden mit der bunten und fragwürdigen Bewegung, die das ist Französische TheorieEs scheint in seiner Mitte von den Gedanken von Foucault, Deleuze oder Derrida verdunkelt worden zu sein, deren Popularität auf der anderen Seite des Atlantiks und der Nachwelt seit langem sicherer zu sein scheint.

Lyotards Arbeit, die als schwierig gilt, hat dennoch ein wichtigeres Erbe hinterlassen, als es scheint, insbesondere dank einer kritischen Arbeit an den Konzepten „postmodern“ und „Streit“, die er zur Popularisierung beigetragen hat.



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Warum andererseits Lyotard anrufen, um über die heutige Kindheit nachzudenken? Zuallererst, weil der Begriff der Kindheit als letzte Bastion seines Denkens erscheint, ein letzter Umweg, der nur mit seiner Veröffentlichung explizit auftaucht Lesungen im Kindesalter Wir wären daher versucht, in diesem Kindheitsgedanken ein letztes Erbe des Philosophen zu sehen, a unbekanntes Land noch zu erforschen.

Jean Francois Lyotard, fotografiert von Bracha L. Ettinger.
Wikimedia, CC BY

Neuere Forschungsarbeiten zeigen diese Begeisterung für einen Begriff, dessen Einsatz und Bedeutung noch weitgehend identifiziert und definiert werden müssen. Die Arbeiten von Claire Pagès und Paul Audi sowie die jüngsten universitären Forschungen haben sich daher durch ihre Untersuchungen zur Kindheit auf die Suche nach dem Mann gemacht, der gemeinhin als „letzter Lyotard“ bezeichnet wird.

Die Herausforderung besteht sowohl darin, diesen Gedanken der einzigartigen Kindheit einzufangen, als auch zu erben, zu erweitern und möglicherweise für andere Horizonte zu öffnen, wie in meiner eigenen Diplomarbeit über die Fotografin Helen Levitt.

Perspektiven wechseln

Was wir an erster Stelle in dieser Vorstellung von Kindheit erkennen können, ist die Ernsthaftigkeit, die Lyotard dem zuweist, was die Philosophie als solche nur wenig interessiert hat, was ihn nicht interessiert hat nur indirekt. Wenn die Philosophen tatsächlich lange über die Frage der Kindheit nachgedacht haben, scheint es fast immer so zu sein, über ihre Erziehung nachzudenken, das heißt, wie man sie herausholt selbst, um das Erwachsenenalter zu erreichen.

Im Gefolge vonEmile von Rousseau, der die Bildung der Kinder im Hinblick auf eine Verbesserung der menschlichen Rasse und des Kindes als potentiellen Erwachsenen begreift, wer an Kindheit denken würde, wäre unweigerlich an seiner Ausbildung interessiert, das heißt in Ordnung in der Aussicht auf seine Löschung. Paradoxerweise ist man also immer am Erwachsenen oder an einem “Erwachsenwerden” interessiert, indem man sich durch die Frage ihrer Erziehung auf die Wiege der Kinder stützt.

Wie Philippe Ariès erkennt, wurde die Kindheit von Historikern lange ignoriert und “durch Bildung ist das Kind in die sich verändernde Welt der Geschichte eingetreten”. Es bleibt daher, einen neuen Gedanken an die Kindheit zu bilden, der kein Bildungshandbuch ist, die Sichtweise zu ändern oder besser einen Blick zu erfinden, der die Kindheit für sich betrachtet.

Das erneute Lesen von Lyotards Gedanken würde zunächst eine offensichtliche Vernachlässigung des Themas ausgleichen und ein Versehen reparieren, damit wir unser Prisma in Bezug auf die Kindheit ändern können. Lyotard nimmt einen Wendepunkt, indem es sich nicht für die Erziehung von Kindern interessiert, sondern für die Kindheit selbst, für das, was dazu gehört. Bildung ist immer schon eine Form der Entfremdung, in der der Erwachsene gefangen wäre. Um die Kindheit zu erreichen oder wiederzuentdecken, wäre es notwendig, eine bestimmte Sicht darauf zu verlieren.

Wie kann Lyotard uns helfen, unsere Einstellung für Erwachsene zur Kindheit zu verlieren? Wie kann er diesem so häufigen Paradoxon entkommen, dass unsere Kindheit von uns abzurutschen scheint, wenn wir versuchen, ihm ins Gesicht zu sehen, wie Orpheus, der in der Hölle zurückkehrt? Wie kann man endlich begreifen, wie man sagt, ohne es zu verraten, was Lyotard manchmal “das Ding der Kindheit” nennt?

Kindheit als Stimme

Lyotard ändert unsere Einstellung zur Kindheit und lädt uns dazu ein, dies zuerst zu tun. Die Geste der Vertreibung, die er mit seiner neuen Definition von Kindheit ausführt, ist sowohl revolutionär als auch komplex: Für ihn ist Kindheit kein Lebenszeitalter, sondern eine Beziehung zu Sprache und Sprache.

Die Kindheit ist laut Lyotard “der andere aller Diskurse”, eine irreduzible Stille, die die Untergrundsprache bewohnt, aushöhlt und arbeitet: “Was nicht gesprochen werden kann”, schreibt er immer noch Lesungen im Kindesalterund kehrt zur ersten Etymologie von zurückBaby das bezeichnet das kleine Kind der Sprache beraubt. Denn für Lyotard geht es nicht nur darum, seine Sichtweise auf die Kindheit zu ändern, sondern auch die Logik des Blicks umzukehren, ein neues Paradigma anzunehmen, indem die Kindheit als „Stimme“ definiert wird.

Wenn es dem Erwachsenen nicht gelingt, seiner Kindheit ins Gesicht zu sehen, liegt das vielleicht ganz einfach daran, dass Kindheit kein Bild, sondern eine Stimme ist. Eine unhörbare Stimme, auf die man besonders achten und aufmerksam zuhören sollte und auf die Lyotard eine privilegierte Manifestationsweise in der Literatur und in der Kunst im Allgemeinen anerkennt.

Die Kindheit ist in uns wie eine sehr entfernte Stimme, auf die wir besonders achten sollten.
Félix Vallotton, Le Ballon, 1899 / Musée d’Orsay

Die Kindheit ist in uns wie eine Stimme, die laut und von weitem mitschwingt und auf die wir die Verantwortung haben würden, nicht nur zuzuhören, sondern zu antworten. So müssen wir den Ausdruck “Kindheitsschuld” verstehen, der von Lyotard wiederholt verwendet wird: Der Erwachsene würde durch Kunst niemals aufhören, eine registrierte ursprüngliche Schuld zu bezahlen. in uns bei der Geburt.

Was können wir tun, um auf diese Stimme der Kindheit zu reagieren, die wie eine Schuld in uns eingeschrieben ist, ein Anruf, auf den wir aufgefordert würden, zu antworten?

Kunst oder gefundene Kindheit

Wenn wir Schwierigkeiten haben, auf ihn zu reagieren, liegt das nicht so sehr daran, dass die Kindheit eine unhörbare oder stimmlose Stimme ist, sondern daran, dass wir Erwachsenen der Taubheit gegenüber ihm schuldig sind. In gewisser Weise können wir mit Lyotard-Kunst die einzig angemessene Möglichkeit sehen, auf (oder auf) Kindheit in uns zu reagieren. Denn Kindheit ist nicht nur eine Stimme, sondern eine Art von Sensibilität, eine Art, die Welt zu sehen und von ihr beeinflusst zu werden.



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Wir könnten diese Definition hier mit den Ansätzen von Baudelaire oder Walter Benjamin vergleichen, die in ihrer Kindheit ein Regime der Sensibilität sehen, aus dem der Künstler oder der Schriftsteller nicht nur Inspiration ziehen kann, sondern das sie aktualisieren, wiederbeleben und nach dem sie leben ‘Kunst.

Das baudelairische Sprichwort, wonach für den Künstler „Genie ist Kindheit, die nach Belieben wiederentdeckt wird“, scheint daher mit einer gewissen lyotardischen Lesart der Kindheit in Resonanz zu stehen. Mit dem Unterschied, dass für Lyotard die Kindheit nicht wiedergefunden werden kann, weil wir sie nie verloren haben, und dass sie, wenn sie für uns unsichtbar ist, still in uns steckt.

Lyotard noch einmal zu lesen bedeutet, auf eine paradoxe Form des Vergessens der Kindheit zu achten.
von Zurna Creative / Unsplash, CC BY

Lyotard in seiner heutigen Kindheit noch einmal zu lesen, bedeutet, diesen Gedanken kritisch zu konfrontieren, indem man ihn erweitert, um ihn besser zu nutzen. Es bedeutet, auf eine paradoxe Form des Vergessens der Kindheit zu achten, die für die Unterdrückung charakteristisch ist, die Pontalis als „Kinderbetreuungsgesellschaften“ bezeichnet, und zu versuchen, wie die Philosophin und Psychoanalytikerin Anne Dufourmantelle schrieb, „das Risiko von Kindheit “.

Es geht darum, seine Sache, seine Ängste, seine Wünsche, seine Wahnvorstellungen, seine Unvollkommenheiten anzunehmen. In der Kunst nach den Formen dieser Phantomkindheit zu suchen, die Sprache und Werke verfolgt, ihre Akzente in einem Text oder Gemälde, einer Fotografie zu erkennen.

Meine Forschungsarbeit implementiert daher eine von Lyotard geerbte Lesart der Kindheit in Artikulation mit Bildern, in diesem Fall die Fotografien der Amerikanerin Helen Levitt, deren Kinder verkleidet oder maskiert, im Spiel und in ständiger Bewegung zeichnen Eine Körpersprache, die entschlüsselt, übersetzt und zum Sprechen gebracht werden muss, wie Hieroglyphen, Rebusse oder Rätsel, die mit Kreide an den Wänden und Gehwegen von New York markiert sind.

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