Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft: nicht so einfach

Wenn es ein entscheidendes Thema für die Entwicklung unserer Demokratien gibt, dann das des Kampfes gegen Desinformation. Im besonderen Kontext wissenschaftlicher Fragestellungen wie Coronavirus, Impfung oder globale Erwärmung kann ein solcher Kampf erst zu Beginn einer wesentlichen Voraussetzung Gestalt annehmen: Es ist wichtig, dass jeder in der Lage ist, eine zu betreiben Unterscheidung zwischen wissenschaftlichen Aussagen (mit unterschiedlichem Grad an Zuverlässigkeit) und pseudowissenschaftlichen (oder allgemeiner nicht wissenschaftlichen) Aussagen.

Eine solche Fähigkeit kann jedoch nicht “leer” ausgeübt werden, da es zweifelhaft wäre, dass die Menschen mit einem angeborenen mentalen Kompass ausgestattet sind, um den Grad der Wissenschaftlichkeit der Aussagen zu messen, denen sie begegnen. Die Aufdeckung der Pseudowissenschaften erfordert zumindest eine vorläufige Vorstellung von der Art dieser Merkmale, die für die Wissenschaft charakteristisch wären. Ohne die dornige Frage “Was ist Wissenschaft?” »Es ist offensichtlich, dass jede Identifizierung von pseudowissenschaftlichem Infox mit einer Reihe mehr oder weniger formaler wissenschaftlicher Kriterien verknüpft sein muss.

Aber was sind diese Kriterien? Passenderweise erweist sich die Erkenntnistheorie – dieser Zweig der Philosophie, der sich der Analyse der Determinanten zuverlässigen Wissens widmet – hier als Reservoir nützlicher Ressourcen. Die Unterscheidung zwischen Wissenschaften und Pseudowissenschaften wird dort in der Tat schon lange diskutiert und mobilisiert darüber hinaus weiterhin Energien. Die Arbeit von Erkenntnistheoretikern verbreitet sich jedoch selten außerhalb bestimmter Insiderkreise, wenn auch nicht verzerrt oder karikaturistisch (häufig in Form einer Dogmatisierung von Werken – wie denen von Popper oder Kuhn – als unübertrefflich).

Mit diesem Beitrag soll dieses Problem behoben werden. Es geht darum, folkloristische Erkenntnisse darüber zu präsentieren, zu kritisieren und darüber hinauszugehen, was es ermöglichen würde, eine Trennung zwischen Wissenschaften und Pseudowissenschaften zu erreichen.

Ein gefährlicher Ausgangspunkt: Gewissheit

Wir könnten die Geschichte der Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft sicherlich bis zur Geburt des philosophischen Denkens zurückverfolgen. Wir können uns hier jedoch damit begnügen, als Ausgangspunkt das Kriterium zu nennen, das von den Begründern der modernen Wissenschaft (wie Descartes, Galileo, Newton oder Leibniz) vorgesehen ist. Im Wesentlichen sind diese Aussagen in ihren wissenschaftlichen Augen sicher. Grundsätzlich gehört jede unsichere Behauptung, ob religiös, moralisch oder politisch, zum Register der einfachen Meinung.

Skulptur, die Galileo darstellt.
PxHier, CC BY

Wenn der historische Kontext, in dem ein solches Kriterium ursprünglich betrachtet wurde, die Existenzberechtigung dieses Kriteriums sehr verständlich macht, bleibt die Tatsache bestehen, dass der Zusammenhang zwischen Wissenschaft und Gewissheit erkenntnistheoretischer Unsinn ist. Vom XIXe Jahrhundert – durch die Nutzung älterer Werke, einschließlich der von Hume – wird die Tatsache, dass keine Behauptung in Wirklichkeit Gewissheit beanspruchen kann, anerkannt und in spätere Erkenntnistheorien integriert, die dann als “Fehlbarkeit” bezeichnet werden. In Anbetracht dessen ist Sicherheit bestenfalls ein regulatorisches Ideal. Unfehlbares Wissen, für immer sicher vor Überarbeitungen, ist eine Fantasie.

Wenn der Fehlbarkeitswissen festgestellt wird, ist er dennoch unangenehm, da er eine große Herausforderung für die Wissenschaft darstellt. Wenn die Gewissheit nicht diese Grenze zwischen Wissenschaft und Meinung darstellt, was könnte diese Rolle erfüllen? In diesem frühen Stadium der Reflexion schleicht sich bereits das Gespenst zweier Bedrohungen ein, deren mögliche Abweichungen jetzt gemessen werden, nämlich die radikale Skepsis: “Da es keine Gewissheit gibt, nichts.” kann nicht bekannt sein! “Und der sterile Relativismus von” da es keine Gewissheit gibt, ist alles nur Meinung (und alle Meinungen sind gleich)! “”

Eine “Hype” aber unwirksame Alternative: die Methode

Um diese Bedrohungen aufzulösen, muss über die Spezifität der Wissenschaft anders nachgedacht werden als durch Gewissheit. Vom XIXe Jahrhundert wird ein erster Vorschlag gemacht, insbesondere von Wissenschaftlern wie Comte, Helmholtz oder Mach: Was die Wissenschaft ausmacht, ist ihre Methode. Insbesondere wäre die wissenschaftliche Methode der Prozess, der Wissen liefert, sicherlich nicht sicher, aber das zuverlässigste.



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Dieser Ansatz, der in bestimmten Kreisen (zum Beispiel unter den Zetetikern) bis heute attraktiv ist, wurde jedoch ab Beginn des 20. Jahrhunderts bestritten.e Jahrhundert, bis zu dem Punkt, an dem heute allgemein anerkannt ist, dass es keine universelle und anhistorische Methode gibt, die nur für die Wissenschaft charakteristisch wäre, eine erkenntnistheoretische Realität, die seltsamerweise Schwierigkeiten hat, in wissenschaftliche Kurse integriert zu werden.

Ein fehlgeschlagener Perspektivwechsel: Testbarkeit

Angesichts dieses neuen Scheiterns ist es die berühmte neopositivistische Bewegung, die in Wien geboren wurde – von Schlick und Carnap bis zu den Prämissen eines Dissens mit Popper -, die die Frage der Abgrenzung aneignet und neu konfiguriert.

Anstelle von Gewissheit – unzugänglich – oder Methode – vage oder undefinierbar – basiert die Wissenschaftlichkeit der Wissenschaft dann im Wesentlichen auf ihrer (empirischen) Testbarkeit, ob sie zuerst als Überprüfbarkeit oder später gedacht wird als Fälschbarkeit. Aber auch hier verfehlt das Unternehmen sein Ziel. Abgesehen von fehlerhaften Urteilen über nicht umstrittene Fälle – zum Beispiel astrologische Aussagen, die als wissenschaftlich angesehen werden, weil sie empirisch überprüfbar sind – bestand der Hauptfehler der neopositivistischen Wende sicherlich darin, die Wissenschaftlichkeit der Aussagen von dem zu trennen, was sie logisch genau vermitteln sollte diese Wissenschaftlichkeit, nämlich ihre Rechtfertigung (die dazu beiträgt, diese Aussagen zuverlässig zu machen).

Von einer Kakophonie von Kriterien bis zur Disqualifikation des Problems

Gefallener Neopositivismus, die zweite Hälfte des zwanzigstene Jahrhundert war reich an verschiedenen Vorschlägen, um (endlich) auf das Problem der Abgrenzung zu reagieren. Zum Beispiel wird eine Äußerung als wissenschaftlich angesehen, sobald sie korrekt getestet (und nicht nur testbar), reproduzierbar, fruchtbar ist oder wenn sie Wissen in einem Prozess des kumulativen Fortschritts hinzufügt. Alle diese und viele andere Ansätze, die hier nicht aufgeführt werden können, stoßen in Wirklichkeit auf ein gemeinsames Problem: Sie qualifizieren bestimmte unwissenschaftliche Aussagen unwiederbringlich und disqualifizieren andere, die sicherlich wissenschaftlich sind.

Angesichts einer regelrechten Kakophonie von Kriterien im Kampf trat gegen Ende des 20. Jahrhunderts eine deflationäre Haltung aufe Jahrhundert, konvergierend, um das gesamte Problem der Abgrenzung als Pseudoproblem zu betrachten. Die sukzessiven Fehler, ihren Finger auf das zu legen, was Wissenschaft von Pseudowissenschaften unterscheiden würde, wären sie nicht ein Zeichen dafür, dass es in Wirklichkeit nichts zu finden gibt, auf das sie ihren Finger legen könnten?

Auf dem Weg zu einer klaren Abgrenzung

In einer Zeit der Infodemie und der von ihnen verursachten menschlichen Verwüstung wäre es moralisch riskant, auf diese Weise die Trennung der Wissenschaft von ihrem Ersatz aufzugeben. Die Beobachtung des Versagens vergangener Generationen, das Problem der Abgrenzung zu lösen, nicht zu integrieren, würde jedoch einen offensichtlichen Mangel an erkenntnistheoretischer Demut zeigen. Wie kommt man dann aus dieser Sackgasse heraus? Wie so oft in der Philosophie: indem Sie einen Schritt zurücktreten, um die Art und Weise zu überdenken, in der das Problem ursprünglich gestellt wurde.

Genau genommen gibt es einen zeitgemäßen Ansatz, der uns bei einem solchen Schritt nachdrücklich auffordert, zu berücksichtigen, dass die Grenze zwischen Wissenschaften und Pseudowissenschaften nicht nach dem bis dahin angestrebten Modell gedacht werden sollte, nämlich nach einer klaren Trennung, die eine Lösung für das Abgrenzungsproblem, das in Form der Ermittlung notwendiger und ausreichender Kriterien auftreten würde, um eine Aussage ohne Mehrdeutigkeit als wissenschaftlich oder unwissenschaftlich zu qualifizieren. Vielmehr geht es hier darum, eine bestimmte “Grauzone” zwischen reifer Wissenschaft (z. B. Astronomie) und bewährter Pseudowissenschaft (z. B. Wünschelrute) zu erkennen, einem Bereich, in dem bestimmte wissenschaftliche Praktiken koexistieren und verschmelzen. noch unreif oder “in der Schwangerschaft” (wie bestimmte Zweige der forensischen oder psychologischen Wissenschaften?)

Aber wie kann man in diesem Zusammenhang eine nützliche Abgrenzung ziehen? Nicht mehr in Bezug auf absolute und dekontextualisierte Kriterien – in Form von peremptoristischem „Was Wissenschaft ausmacht, ist X“ -, sondern in Form einer Checkliste von Wissenschaftsmarkern, mit denen jede Praxis konfrontiert ist berücksichtigt würde eine Punktzahl aufgrund einer vorher festgelegten Gewichtung zugewiesen. Und das ist die Stärke des Ansatzes: Er ermöglicht es uns, die Geschichte – wenn auch auf den ersten Blick bedrückend – der gescheiterten Abgrenzungsversuche positiv zu betrachten. Wenn diese nicht klar zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft unterscheiden konnten, waren sie auch brillante Erfolge im Hinblick auf das bescheidenere Ziel, gute Indikatoren (weder isoliert notwendig noch gemeinsam ausreichend) von zu identifizieren Wissenschaftlichkeit. In dieser Hinsicht wird Astronomie, wenn sie als Wissenschaft betrachtet wird und eine Pseudowissenschaft untergräbt, aufgrund der Tatsache hier sein, dass die erste, aber nicht die zweite eine wichtige (aber nicht unbedingt maximale) wissenschaftliche Punktzahl erhalten würde Schauen Sie sich eine Liste von Markern an, einschließlich Fälschbarkeit, Reproduzierbarkeit, kumulativer Aspekt, Fruchtbarkeit usw.

Die Grenze zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft ist sicherlich keine klare und feste Linie. Aber es ist auch nicht nicht existent oder nur “subjektiv”. Obwohl es manchmal verschwommen und schwer fassbar ist und es nicht immer erlaubt, bestimmte Grenzfälle, die in einem reichen, dynamischen und diversifizierten wissenschaftlichen Unternehmen unvermeidlich sind, eindeutig zu katalogisieren, wird es durch robuste Marker artikuliert, deren Aufgabe sich Generationen von Erkenntnistheoretikern gestellt haben. ‘identifizieren. Dieses Erbe muss noch gut genutzt werden.

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