Die Philosophie der Zeit nach dem Heiligen Augustinus

Der Historiker des spätantiken Nordafrikas trifft bei jedem Schritt auf den Gedanken des Heiligen Augustinus, von dem wie Ibn Khaldûn alle Doktrinen die Autorität anrufen, sich zu etablieren oder zu bestätigen. Unter den Denkern, die sich in unterschiedlichem Sinne auf seine Texte verlassen, bis sie manchmal widersprüchlich sind, und in welchem ​​Umfang der authentischen Ausrichtung seines Denkens treu bleiben? Um diese Frage zu beantworten, ist es immer noch notwendig, Augustinus, sein intellektuelles und kulturelles Umfeld und seine Zeitvision zu kennen.

Einblick in Augustines Leben

Aurelius Augustinus wurde am 13. November 354 in Thagaste, dem heutigen Souk Ahras, einer kleinen Stadt an der tunesisch-algerischen Grenze, geboren. Er war ein Romano-Afrikaner, der zu dieser kleinen städtischen Bourgeoisie gehörte, die von der Krise der IV betroffen ware Jahrhundert. Sein Vater Patricius war ein Heide, aber seine Mutter Monnica hatte das Christentum leidenschaftlich angenommen. Wie alle jungen Leute seiner Zeit erhielt er eine klassische Kultur fast ausschließlich in Latein, zuerst in seiner Heimatstadt, dann in Madaure und Karthago, wo er am Ende seines Studiums studierte. Er war sensibel für lateinische Rhetorik und besetzte im Herbst 374 eloquent den Universitätslehrstuhl. Er interessierte sich auch für Philosophie, die für die Rhetoriker seiner Zeit außergewöhnlich geworden war. Lies dasHortensius de Cicero machte einen tiefen Eindruck auf ihn und führte ihn in den Platonismus ein.

Seine unruhige Religiosität ließ ihn mehrere Jahre an der manichäischen Häresie festhalten. Enttäuscht und müde von den Zwischenfällen seiner Schüler verließ er Karthago 383 nach Italien; Nach einem kurzen Aufenthalt in Rom ließ er sich in Mailand nieder, wo er von Bischof Ambrose beeinflusst wurde und die neoplatonische Philosophie kennenlernte. Dort konvertierte er im Alter von zweiunddreißig Jahren zum Christentum.

Zurück in Thagaste verkauft er das Eigentum seines Vaters und organisiert mit einigen Freunden eine Art Gemeinschaft, in der er in Askese und Meditation lebt und entschlossen ist, die Welt zu verlassen. Trotz seiner selbst wurde er zum Priester von Hippo geweiht und vier Jahre später zum Bischof dieser Stadt (395) geweiht, in der er bis zu seinem Tod in der von den Vandalen belagerten Stadt fünfunddreißig Jahre lang sitzen sollte. . (430). Augustinus war daher Bischof und Mann der Tat.

Der Intellektuelle tauchte aus seinem Elfenbeinturm auf und widmete sich den täglichen und überwältigenden Realitäten der Verwaltung seiner Diözese. er verwaltete jeden Tag bis Mittag Gerechtigkeit und saß manchmal bis Abend; Er verwaltete die Güter des Klerus, berief Räte ein, leitete Konferenzen und unternahm mehrere Reisen nach Karthago.

Umstritten kämpfte er mit unermüdlichem Eifer gegen Spaltungen und spielte eine entscheidende Rolle im Kampf gegen den Donatismus. Nach der widersprüchlichen Konferenz von 411, bei der fast fünfhundert Bischöfe, halb Katholik, halb Donatist, unter dem Vorsitz eines kaiserlichen Kommissars Flavius ​​Marcellinus zusammenstießen, griff er auf die pelagianische Häresie zurück, die den Gedanken minimierte . der Erbsünde und Prädestination, um den freien Willen und das individuelle Verdienst des Menschen zu betonen. Er vervielfachte auch die Angriffe gegen die Heiden. Theologe und Philosoph, mehrere seiner Abhandlungen erforschen die Philosophie der Zeit.

Die Philosophie der Zeit in Augustin

Während Augustinus am Manichäismus festhielt, bekannte er sich zu einem radikalen Materialismus, der auf seine Sicht des Göttlichen und der Zeit zutraf. Als Reaktion auf diese erste Vision von Dingen wird Augustinus die Schöpfung lehren Von Grund auf neu. In seinen Augen kann die Welt nur zwei Ursprünge haben: Entweder erschafft Gott sie aus dem Nichts oder er schöpft sie aus seiner eigenen Substanz. Diese letzte Hypothese zuzugeben bedeutet zuzugeben, dass ein Teil der göttlichen Substanz endlich und veränderlich werden kann, abhängig von Veränderungen aller Art und sogar der Zerstörung, die Teile des Universums erfahren. Somit ist der Gegensatz zwischen dem Göttlichen und dem Veränderlichen nicht reduzierbar; Wie können das Ewige und das Unveränderliche das Zeitliche und das Veränderliche hervorgebracht haben?

Für Augustinus besteht die Schwierigkeit nicht nur darin, dass uns die Ewigkeit entgeht, auch die Zeit, die uns mitreißt, bleibt eine mysteriöse Realität: Ihre gesamte Substanz liegt im unteilbaren Moment, der die Gegenwart ist. Augustinus misst wie die Stoiker und die Neuplatoniker die Zeit. Die große Frage für ihn betrifft jedoch die Messung: die Länge einer Vergangenheit, die nicht mehr ist, einer Zukunft, die noch nicht ist, oder einer augenblicklichen Gegenwart.

“Was ist Zeit? Wer könnte leicht eine kurze Erklärung geben? Wer könnte es auch in Gedanken begreifen, ein Wort darüber zu sagen? Und doch, was ist vertrauter und klassischer im Gespräch als das der Zeit? Wir verstehen es gut, wenn wir darüber sprechen; Wir verstehen es auch, wenn wir andere darüber reden hören. Was ist dann Zeit? Wenn mich niemand fragt, weiß ich es. Wenn jemand die Frage stellt und ich sie erklären möchte, weiß ich es nicht. Ich behaupte jedoch eindringlich: Wenn nichts vergangen wäre, gäbe es keine Vergangenheit; Wenn nichts passieren würde, gäbe es keine Zukunft. Wenn nichts passiert wäre, wäre kein Geschenk vorhanden. Aber wie können wir diese beiden Male, die Vergangenheit und die Zukunft, sagen, dass sie „sind“, da die Vergangenheit nicht mehr ist und die Zukunft noch nicht? Wenn die Gegenwart immer gegenwärtig bleiben würde, ohne sich in die Vergangenheit zu verwandeln, würde sie aufhören, “Zeit” zu sein, um “Ewigkeit” zu sein. Wenn daher die Gegenwart, um „Zeit“ zu sein, in die Vergangenheit verwandelt werden muss, wie können wir dann sagen, dass sie „ist“, da ihr einziger Grund für das Sein darin besteht, nicht länger zu sein, so dass in Tatsächlich können wir nur vom Sein der Zeit sprechen, weil es sich in Richtung Nicht-Sein bewegt. “(Augustinus,” Die Geständnisse “, XI, XIV, 17)

Um aus dieser gewaltigen Schwierigkeit herauszukommen, schlug Augustinus vor, Zeit mit Bewegung zu identifizieren. Wenn man diese Lösung zugibt, die eine Vereinfachung von Aristoteles zu sein scheint, verschwindet das Problem, denn wenn Zeit nur Bewegung ist, ist es klar, dass Bewegung ihr eigenes Maß sein kann und folglich auch , dass wir immer Zeit mit Zeit messen können, Bewegung mit Bewegung.

Saint Augustine von Philippe de Champaigne (Kunstmuseum von Los Angeles).

Die Augustinerzeit

Seit Beginn des Christentums ist die Reflexion über die historische Produktion konstitutiv für die Bildung der christlichen Kultur, auch wenn der Geschichtsunterricht nie eine der sieben freien Künste war, die aus der Antike stammen. Augustinus ist in dieser Angelegenheit wie in vielen anderen der entscheidende Autor, dessen Werke immens verbreitet wurden und dessen Einfluss auf eine Vielzahl anderer spätantiker Autoren ausgeübt wurde. Es liegt in seiner Verantwortung, basierend auf dem biblischen Bericht zu haben Genesis, festgelegt auf sechs die Anzahl der Zeitalter der Welt, von der Schöpfung bis zum Jüngsten Gericht.

Mehrere Werke von Augustine, geschrieben zwischen 387 und 430, darunter Genesis gegen die Manichäer und Die Stadt GottesStellen Sie die sechs Zeitalter der Welt und die sechs Zeitalter des Menschen in Beziehung zu den sechs Tagen der Schöpfung. Das erste Augustinerzeitalter reicht von Adam bis zur Flut, das zweite von Noah bis Abraham, das dritte von Abraham bis zur Errichtung des davidischen Königreichs, das vierte von der Zeit König Salomos bis zur Invasion Nebukadnezars II., Das fünfte vom babylonischen Exil bis zum Beginn der Regierungszeit von Herodes Antipas, dem sechsten Christus beim letzten Gericht. Jenseits öffnet sich das endlose siebte Zeitalter des himmlischen Jerusalem.

Die augustinische Teilung der historischen Zeit. “(Autor angegeben).

Die gegenwärtige Zeit, in der sich die Christen der Zeit Augustins des Lebens bewusst sind, gehört daher nach der Augustiner-Spaltung zum sechsten Zeitalter; Dieser hat einen Anfang, der gut mit der Inkarnation identifiziert ist, und er wird ein Ende mit der Apokalypse haben. Aber von diesem Begriff ist die Frist unbekannt. Die Einteilung der Geschichte in sechs Zeitalter statt in vier, wie von der Buch Danielwurde später von christlichen Autoren der Spätantike aufgegriffen; wie es bei Isidor von Sevilla (560-636) der Fall ist. Und im Gegensatz zu vielen früheren christlichen Autoren wie Origenes (185-254) und Eusebius von Cäsarea (265-339) weigert sich Augustinus, jedem Zeitalter der Welt eine genaue Anzahl von Jahren zuzuweisen und die Anzahl der Jahre zu zählen. seit der Erschaffung der Welt. Er beabsichtigt, die Gültigkeit tausendjähriger Erwartungen zu leugnen. In seinen Augen ist nur die symbolische Interpretation von Zahlen legitim, die einer spirituellen Auffassung von Geschichte und Zeit dient.

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