“Das grüne Jahrhundert”: ein neues Paradigma für die Kultur?

In den letzten sechzig Jahren wurden die unterschiedlichen Konzepte des kulturellen Handelns durch den Staat und anschließend durch die lokalen Behörden nach demselben Paradigma bestimmt: dem der Natur / Kultur-Kluft. Das neueste Buch von Régis Debray beschäftigt sich mit einer brillanten, schlauen und desillusionierten Kritik dieser Frage (Das grüne Jahrhundert. Ein Wandel der Zivilisation, Tracts Gallimard, 2020).

Die Natur wäre das, was nicht von uns abhängt, während die allgemeinste Bedeutung der Kultur, die der Anthropologie, letztere zu einer Gesamtheit macht, die die Verwendung von Konsumgütern, die Chartas sozialer Gruppen, umfasst. Ideen und Künste, Überzeugungen und Bräuche usw.

Für die funktionalistische Anthropologie definiert die Institution, definiert von Bronislav Malinowski, als “elementare Organisationseinheit” menschlicher Aktivitäten in Eine wissenschaftliche Kulturtheorie hat Elemente, die es strukturieren. Zusätzlich zu den Wertesystemen, in deren Namen sich Männer organisieren, leiten Mitarbeiter, Aktivitäten und Funktionen eine Reihe von Regeln und Standards, Chartas, leiten und bestimmen die Zwecke ihrer Aktivitäten

Diese Natur / Kultur-Opposition ist jedoch zu breit, um operativ zu sein. Das Bewusstsein für den Prozess des Klimawandels, der größtenteils durch das Handeln des Menschen auf seine Umwelt hervorgerufen wird, führt heute dazu, dass die Beziehungen zwischen Natur und Kultur neu bewertet werden. “Jede Generation muss Partei ergreifen”, sagt George Steiner in dem Artikel “Auf dem Weg zu einer menschlicheren Kultur”, dem ersten Kapitel seines Buches Sprache und Stille.

Régis Debrays Text, dünn im Volumen, tief in der Analyse und von begründetem Optimismus, erfüllt diese Anweisung glücklich. Seine Worte bringen ihn der Generation nahe, die Politiker auf die Gefahren aufmerksam macht, die der Klimawandel für die Zukunft der menschlichen Verfassung darstellt. Seine Reflexion eröffnet eine Debatte über den Platz, den das kulturelle Phänomen im von ihm geforderten Zivilisationswechsel einnehmen könnte. Zunächst möchte ich einige Anmerkungen zur Unzulänglichkeit der Natur- / Kulturopposition machen.

Den Schnitt nähen

Der erste Punkt betrifft die Positionierung unserer Moderne in Bezug auf diese Frage. Bruno Latour in seinem Aufsatz über symmetrische Anthropologie, Wir waren nie modernsieht in der Qualität von „modern“ die Fähigkeit, zwei Arten von Praktiken zu trennen: einerseits jene, die auf die Kenntnis der natürlichen Welt abzielen und die aus unterschiedlichen wissenschaftlichen Disziplinen aufgebaut sind; auf der anderen Seite diejenigen, die an zwischenmenschlichen Beziehungen innerhalb eines bestimmten sozialen Rahmens interessiert sind.

Latours Hypothese ist, dass unsere sogenannte „moderne“ Gesellschaft niemals in Übereinstimmung mit dem Schnitt funktioniert hat, der ihre Repräsentation der Welt begründet. Modern sind diejenigen, die weiterhin an die Versprechen der Wissenschaft oder der Emanzipation glauben. Oder beides. Und das wäre der Höhepunkt der Moderne. In Wirklichkeit hat sich die Moderne laut Latour durch Praktiken der Einbürgerung von Tatsachen, ihrer Sozialisierung und schließlich der Dekonstruktion durchgesetzt: “Kein Element der Welt, das nicht gleichzeitig real, sozial und erzählt ist”.

Für jedes bedeutende Ereignis, ob historisch oder kollektiv, gibt es immer einen Plan, der in der Größenordnung des Realen liegt, dh der sich auf die Objektivität, die Tatsache in seiner Beschreibung bezieht; vom Sozialen, das heißt von seiner Inschrift in einem Beziehungsgeflecht zwischen Männern und vom “Erzählten”, das heißt von der Geschichte (n), in der es (n) gab Anlass und was gibt ihm seine Bedeutung. Zum Beispiel ist es mit der Französischen Revolution genauso gut wie mit Macrons Wahlsieg oder sogar mit Frankreichs Sieg bei der Fußball-Weltmeisterschaft.

Während die Trennung zwischen Natur und Kultur allmählich nachlässt, stellt der zweite Punkt die Notwendigkeit in Frage, mit der Kulturpolitik zu brechen, die in den letzten sechzig Jahren in Frankreich aufeinander folgte und dasselbe Paradigma teilte. Diese Politik hat nie ins Auge gefasst, dass öffentliches kulturelles Handeln wahrscheinlich die Funktion einer Verbindung spielt, die segmentierte Tätigkeitsfelder artikuliert.

George Steiner erinnerte daran, dass Jean-Jacques Rousseau der Ansicht war, “dass ein Mechanismus des Bruchs, tragisch, aber notwendig und Träger des Fortschritts, in den Ursprüngen der Körperpolitik registriert ist: Es ist die Spaltung von Mensch und Natur”. .

Heute fordert Debray einen Zivilisationswechsel, der die Kontinuität des Gewebes berücksichtigt, das unsere Präsenz in der menschlichen Welt der Endlichkeit umfasst.

Debray, als Philosoph, den er nie aufgehört hat zu sein, achtet auf seine Zeit. Er gibt sich nicht damit zufrieden, dem Protest eines Jugendlichen, der sich Sorgen um seine Zukunft macht, ein Echo zu geben; er schreibt seine Gedanken schon lange ein. Sein Standpunkt geht nicht aus einer Katastrophe hervor, er wäre aufgeklärt. Andererseits. Es beruht auf begründetem Optimismus, zumindest auf dem Vertrauen in die Kräfte des Lebens. Es stimmt auch mit den Zeilen von Hölderlin überein, die einen Vortrag von Martin Heidegger zur Frage der Technik abgeschlossen haben:

Aber wo Gefahr besteht, auch dort
Wächst was spart.

Schuld daran ist Faust

Debray pflanzt den Hauptstrahl seines Textes aus dem ersten Teil mit dem Titel “La error à Faust”. In dem gleichnamigen Stück von Goethe, der einen Pakt mit dem Teufel schließt, wird der Verstoß gegen die Ethik des Charakters Faust festgestellt. Der faustische Mythos ist gekennzeichnet durch den Willen, die Natur in Besitz zu nehmen; es zeugt von der Negation der Rolle des Menschen und verdunkelt die Beständigkeit seines Seins, das in einem fairen Verhältnis zur Natur liegt. Kurz gesagt, Faust und wir mit ihm hatten vergessen, dass der Mensch ein wesentlicher Bestandteil der Natur ist und nicht überhängt. Der Fehler ist der eines Grundes, der den vernünftigen Grund vergisst; es wurde im Laufe der Jahrhunderte verewigt und es ist dies, was unsere Moderne ausmacht.

In einem Werk aus dem Jahr 1987 zeigt André Neher, wie der Mythos von Faust, wie der des Golems, der zur gleichen Zeit auf dem Höhepunkt der Wiedergeburt um 1580 erschien, junge Mythen waren.

Der Golem, dessen Schöpfung Rabbi Juda Lœb, bekannt als Maharal, zugeschrieben wird, ist ein Automat, der mit einer aktiven Kraft ausgestattet ist, die die jüdische Gemeinde in Prag schützt. Auf seiner Stirn sind die drei hebräischen Buchstaben eingraviert: Aleph (EIN), gleich (M), gegeben (T) welche das Wort bilden emittiert (Wahrheit). Sein Schöpfer nutzt die Kraft des Golems an den sechs Tagen der Woche. am siebten löscht er den Brief Aleph. Es bleiben nur die beiden Buchstaben T und W übrig, die das Wort bilden TaW (Tod). Und der Golem verwandelt sich wieder in Staub.

Der Golem.
Website des Kulturministeriums

Norbert Wiener in seinem Buch Kybernetik stellt eine Beziehung zwischen dem Golem und der Disziplin her, die er erfindet, Kybernetik; Dies hat unsere postmoderne Ära in den Wirbel wissenschaftlicher und technischer Erfindungen geführt: Atomspaltung, Radar, Automatisierung, Computer …

Debray versucht nicht, den Fehler durch eine Predigt zu beheben. Er beleuchtet es mit einem philosophischen Diskurs und einer politischen Sichtweise. Was die neue Zivilisation, die er fordert, einbeziehen kann, liegt in der Überprüfung der Beziehung zwischen dem Geist des Menschen und der Natur. Die Überwindung der doppelten Opposition bedeutet, der Kultur eine Bedeutung zurückzugeben – den vielfältigen Konkretisierungen des menschlichen Geistes. Das Aufkommen einer neuen Zivilisation muss in ihrem Fortschritt durch die vielen Lichter, die Glühwürmchen, erleuchtet werden, die die Kraft hatten, unser tägliches Leben zu erleuchten. In einem berühmten Artikel, “Das Verschwinden der Glühwürmchen” aus dem Jahr 1975, schreibt Pasolini die Verantwortung für dieses Phänomen der Verschmutzung von Wasser und Luft zu:

„Zu Beginn der sechziger Jahre begannen die Glühwürmchen aufgrund der Luftverschmutzung und vor allem auf dem Land aufgrund der Verschmutzung des Wassers (azurblaue Flüsse und klare Kanäle) zu verschwinden. Es war ein blitzendes und blendendes Phänomen. Nach ein paar Jahren waren die Glühwürmchen verschwunden. “”

Um Hölderlin noch einmal zu zitieren, wie es Heidegger am Ende seines Textes zur Frage der Technik tut, wäre es notwendig, dass “der Mensch als Dichter auf dieser Erde wohnt”. Wenn, wie Henry James dachte: „Es ist Kunst, die das Leben macht. Ich kenne keinen Ersatz für die Stärke und Schönheit seines Prozesses. “Es liegt also an der Kunst, dieser neuen Zivilisation Sinn und Form zu geben.

Unter zwei Bedingungen. Lassen Sie künstlerische Praktiken für alle offen sein. Geben Sie zu, wie Jean Dubuffet behauptete

„Kunst schläft nicht in den dafür hergestellten Betten ein; er rennt weg, sobald sein Name ausgesprochen wird: was er mag, ist der Inkognito. Seine besten Momente sind, wenn er seinen Namen vergisst. “”

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.